Ciudadanía: Concepto y Consecuencias - por Vladislav Sotirovic *

 

Ciudadanía como concepto

El término “ciudadanía” suele utilizarse en el mundo académico o en las noticias como sinónimo de nacionalidad y afiliación nacional (desde la perspectiva anglosajona de Europa occidental seguida por la del Nuevo Mundo, de hecho, como sinónimo de Estado). Sin embargo, el concepto de “ciudadanía” es esencialmente un producto y un uso en la filosofía política y la jurisprudencia. En la práctica, la mayoría de los gobiernos del mundo preocupados por dar o no la ciudadanía a alguien siguen cualquiera de los llamados:

 

1. El modelo francés, basado en el “derecho de suelo” (ius soli) o 

2. El modelo alemán, fundado en el principio del “derecho de sangre” (ius sanguinis).

En realidad, “ciudadanía” no forma parte de la terminología establecida por la sociología y la antropología, ya que en estos dos campos académicos de investigación la noción de ciudadanía ha surgido sólo recientemente, básicamente, con las investigaciones de Roger Brubaker, Louis Dumont o Immanuel Todd. La noción de ciudadanía es particularmente interesante para sociólogos y antropólogos como un fenómeno que estructura las representaciones colectivas y las relaciones sociales entre individuos y grupos (tener ciertos derechos así como ciertos deberes). 

La condición de ciudadano la decide la ley. En las tradiciones ligadas a rasgos políticos republicanos, las calificaciones para tener o no ciudadanía se han vinculado a derechos y deberes particulares de los ciudadanos, así como a un compromiso con la igualdad entre ciudadanos que es compatible con una considerable exclusividad en las condiciones de calificación (Antigua Grecia, Roma, y las repúblicas italianas excluían del concepto de ciudadanía a las mujeres seguidas por algunas clases determinadas de trabajadores.   

Durante las últimas décadas, básicamente desde el fin de la Guerra Fría 1.0 en 1989, hay tres razones cruciales para la popularidad de abordar el tema de la ciudadanía:

 

1. Restablecimiento de estados nacionales en Europa central, oriental, oriental y sudoriental;

2. Reemerger el problema del estatus de las minorías históricas, étnicas y territoriales;

3. El problema de la condición de los inmigrantes (por ejemplo, en Europa occidental).

En principio, las ciencias sociales se ocupan del concepto de ciudadanía principalmente como una “construcción imaginada” que se aplica a la vida social. Según una breve definición y comprensión de ciudadanía, es un estatus jurídico que otorga una suma de derechos y deberes a los miembros de una entidad política específica (estado). En cuanto a la cuestión de los derechos y deberes legales, uno puede poseer 1) ciudadanía (participar en las elecciones estatales para el presidente y el parlamento); 2) permiso de residencia permanente (participación únicamente en elecciones locales para la asamblea); y 3) permiso de residencia temporal (sin derechos electorales).

 

Históricamente, durante la época del feudalismo, por ejemplo, la ciudadanía plena la poseía sólo la aristocracia que tenía derechos políticos seguidos de ciertos deberes para con el Estado. En los tiempos modernos, la ciudadanía se entiende como un pilar de un Estado moderno/contemporáneo que se asemeja, de hecho, a la lealtad a la unidad política que otorga la ciudadanía (incluye sobre todo el servicio militar obligatorio/el reclutamiento para defender la “madre patria” – un país de ciudadanía). ). Sin embargo, en el pasado existía una noción de ciudadanía comúnmente aceptada que es muy similar a la contemporánea (como la polis en la antigua Grecia, la Roma republicana o en las comuni/comunidades medievales italianas).

Hoy en día, existen nociones incluso de ciudadanía supranacional/transnacional como lo era, por ejemplo, en la antigua República Federativa Socialista de Yugoslavia (doble ciudadanía: de la república y la federación yugoslava, pero con un pasaporte único) o en la UE (doble ciudadanía: de la Estado nacional y la UE con un pasaporte único). Sin embargo, hubo/hay problemas de identidad supranacional y ciudadanía transnacional como en la Yugoslavia socialista, la URSS o hoy en la UE, donde una abrumadora minoría de habitantes apoya la identidad supranacional (de ser yugoslavo, soviético o europeo) pero tiene una ciudadanía transnacional (de ser yugoslavo, soviético o europeo). Yugoslavia, la URSS o la UE).

Lo que es muy importante subrayar es que la noción de ciudadanía (moderna) es diferente a la noción de sujeción (feudal). En otras palabras, poseer ciudadanía significa ser miembro de una entidad política teniendo ciertos derechos pero ser súbdito significa estar sometido a una soberanía (gobernante) sin derechos teniendo sólo obligaciones pesadas. La noción de ciudadanía implica una relación de lealtad recíproca entre una institución impersonal (Estado) y sus miembros (pero no súbditos). La noción de sujeción, de hecho, implica una relación personalizada de obediencia y sumisión de los súbditos al soberano. Sin embargo, desde la época moderna (antifeudal), diferentes tipos de derechos (civiles, sociales, políticos, minoritarios…etc.) han diferenciado la ciudadanía de la sujeción que históricamente se basó en privilegios (para la aristocracia) y obligaciones (para los contribuyentes).

Lo que dirían los weberianos (seguidores de Maximilian Karl Emil Weber, 1864-1920) es que la ciudadanía es un fenómeno típico de los sistemas políticos jurídico-burocráticos. Según ellos, la sujeción pertenece a los sistemas políticos y a las relaciones sociales tradicionales (feudales) y carismáticos. Además, el concepto de ciudadanía se ajusta al “Estado institucionalizado” mientras que el de sujeción se ajusta al “Estado personalizado”.

 

Derechos de ciudadanía

El concepto de ciudadanía comprende cuatro derechos para los titulares de la ciudadanía:

 

1. Derechos civiles relacionados con las libertades individuales (libertad personal, libertad de pensamiento y libertad de religión) y el derecho a una justicia justa e igualitaria para todos. Surgieron del ascenso de la clase media en el siglo XVIII;

2. En el siglo XIX se establecieron derechos políticos relativos al ejercicio y control del poder político, al voto y a la creación de partidos políticos;

3. Los derechos sociales (derechos que garantizan un grado de bienestar y seguridad a través de servicios sociales y educativos) estuvieron garantizados en el siglo XX;

4. Los derechos culturales (derechos a mantener y transmitir a los descendientes la identidad cultural, la afiliación étnica y los antecedentes religiosos) se introdujeron en la década de 1970.

Al abordar el concepto de ciudadanía, es esencial las relaciones entre ciudadanía, políticas de reconocimiento y multiculturalismo. La ciudadanía es un proceso social que tiene lugar bajo condiciones históricas específicas. Tenemos que tener presente que el concepto de ciudadanía implica tanto derechos como deberes. 

En el mundo occidental, la ciudadanía como concepto se basa en gran medida en el principio de staatsnation (ein sprache, ein nation, ein staat), un término alemán de origen francés. Este principio ha caracterizado la historia del contenido antiguo desde el siglo XIX. Según el principio de staatsnation = cada nación (grupo etnocultural-lingüístico) debe tener su estado con su territorio y cada estado debe comprender una nación. Según el sentido común y la mayoría de las representaciones teóricas, una staatsnation es, de hecho, una kulturnación, que es una comunidad cuyos miembros comparten los mismos rasgos culturales. 

El concepto de kulturnación corresponde a ambos: 

 

1. La idea herderiana de “volk”/pueblo (cuya principal característica es un lenguaje compartido por todos sus miembros); y para

2. El concepto original francés de nación, en el que el criterio lingüístico es también una característica importante.

El concepto francés original de nación fue definido en 1694 por la Académie Française. En esencia, el modelo romántico alemán se basa en la fórmula lengua-nación-Estado, mientras que el modelo francés moderno después de la Revolución de 1789-1794 se funda en la fórmula opuesta de Estado-nación-lengua (esta fórmula, sin embargo, en el práctica resulta en muchos casos en la asimilación e incluso en la limpieza étnica de las minorías).  

El principio de estatización postula la formación de espacios territoriales monoculturales y/o monoétnicos políticamente soberanos. Este principio se basa en la pureza cultural y/o étnica. A partir del siglo XIX, es decir, desde que se aplicó el principio de nación estatal en Europa, se han realizado repetidos esfuerzos para hacer que los territorios nacionales únicos sean más homogéneos, tanto étnica como culturalmente. La política de recomposición etnocultural en nombre del principio de estatización influyó en algunos casos: 1) limpieza étnica, 2) revisión de fronteras, 3) asimilación forzada, 4) destierros, 5) inmigración planificada, 6) deportaciones, etc. 

Al abordar la cuestión de la ciudadanía, hoy tenemos que abordar los derechos y la protección de las minorías (en muchos casos en relación con el estado cívico y la sociedad). A nivel mundial, los derechos humanos fueron aceptados después de 1945, mientras que los derechos de las minorías después de 1989. El hecho es que con demasiada frecuencia el Estado nacional ha sido entendido exclusivamente como una expresión geográfica. Además, el Estado nacional es una asociación política de ciudadanos que pertenecen a él incluso por sus rasgos culturales que a menudo son ignorados. 

 

Nosotros y el resto

No todo el mundo puede pertenecer indiscriminadamente a un Estado nacional concreto. Según Max Weber, el Estado nacional es una asociación parcialmente abierta al exterior. En muchos casos, históricamente, hubo ejemplos de apertura limitada hacia los “otros” o los extranjeros (como Japón hasta 1867). Tal visión implica la creación de mecanismos institucionales de selección social que regulen la afiliación y la exclusión. Hay que subrayar que tanto la ciudadanía como la nacionalidad representan las herramientas fundamentales que definen quién tiene pleno derecho a pertenecer a un Estado nacional y quién está excluido de él. 

Un ejemplo drástico de la política de ciudadanía basada en la ética puede mencionarse en el caso de Estonia y Letonia (para eliminar la influencia en la política interna de la minoría rusa local) inmediatamente después del desmembramiento de la URSS pero al contrario del caso de Lituania ( en el caso lituano simplemente porque la minoría rusa no era tan numerosa en comparación con los casos estonios y letones). En otras palabras, en 1991 Estonia y Letonia introdujeron un modelo de ciudadanía siguiendo la doctrina staatsnation que tiende a erradicar cualquier forma de diferencia cultural dentro de su territorio nacional. Sin embargo, la vecina Lituania después de la época soviética o Malasia después del fin de la dominación colonial británica en 1956, se ha dado un modelo de ciudadanía multicultural, que se basa en las diferencias entre los distintos componentes étnicos del país.

Se establecen instituciones específicas para apoyar una lógica estricta de inclusión o exclusión del Estado nacional de acuerdo con el principio de staatsnation. Por ejemplo, según la constitución postsoviética de Lituania, de hecho, sólo los lituanos étnicos pueden ser elegidos presidente del país (párrafo 78: “Respublikos prezidentu gali būti renkamas lietuvos pilietis pagal kilmę...” [Para el El Presidente de la República sólo puede ser elegido ciudadano lituano según su origen...]). 

Sin embargo, estas instituciones restrictivas son:

 

1. Naturalización;

2. Asimilación;

3. Nación titulada;

4. Minorías.

Prácticamente, un extranjero puede obtener la ciudadanía mediante naturalización y asimilación. Sin embargo, debemos tener en cuenta que en muchos países del mundo la doble ciudadanía no está permitida (como en Alemania o Austria). El proceso de aculturación da como resultado un cambio de afiliación cultural. Este es un proceso más o menos voluntario. Generalmente el extranjero tiene que renunciar a su ciudadanía anterior. Sin embargo, hoy en día, la doble ciudadanía se está generalizando jurídicamente como una opción más democrática. Sin embargo, en casos importantes todavía se considera peligroso para la preservación de las identidades nacionales (por ejemplo, el debate controvertido en Alemania).

Prácticamente, en la mayoría de los estados existe el problema de la ciudadanía de las minorías basado en la diferencia entre la nación titular y el resto de la población (minorías) (casos de Eslovenia y Croacia). Tal actitud implica una asimetría estructural y oculta una exclusión parcial y una demarcación entre ciudadanías de primera y segunda clase con sus derechos minoritarios (ejemplo de la Yugoslavia socialista). En muchos casos, la ciudadanía tiene una orientación etnocéntrica, lo que plantea la cuestión de la ciudadanía y la pluralidad cultural. Otra cuestión relacionada es la relación entre ciudadanía y el derecho a la diferencia.

Para centrar las preguntas relativas a la ciudadanía:

 

1. ¿Tiene la ciudadanía una función unificadora e inclusiva?

2. ¿La ciudadanía como expresión de una comunidad política armoniosa?

Desde el punto de vista propiamente sociológico, la ciudadanía debe ser percibida como un proceso agonístico con competencia, tensiones, conflictos, negociaciones permanentes y compromisos entre los grupos involucrados en la lucha por el reconocimiento de sus derechos. 

 

Ultimas palabras

El concepto de ciudadanía se entiende en la mayoría de los casos como un tema de investigación en el marco de las ciencias políticas. Por lo tanto, la definición habitual de ciudadanía se proporciona en términos políticos como referencia a los términos de membresía del Estado-nación que garantizan ciertos derechos y privilegios a quienes cumplen obligaciones particulares. La ciudadanía es un concepto político pero no una teoría desarrollada y reconocida académicamente como tal. Sin embargo, está formalizando las condiciones para la participación plena en una determinada comunidad (de hecho, un Estado-nación). Originalmente, la definición política de ciudadanía enfatiza la naturaleza inclusiva del término (concepto), ya que implica que cualquier persona dentro del territorio de un Estado-nación que cumpla con ciertas obligaciones puede ser incluido como ciudadano, con los correspondientes derechos y privilegios.  

Los requisitos para la ciudadanía, de hecho, reflejan una concepción de los propósitos de la comunidad política y una visión sobre qué personas pueden disfrutar de los beneficios de los derechos (y deberes) de la unidad política (Estado). En breve, el concepto de ciudadanía aplica ciertos derechos y obligaciones morales y legales a quienes lo poseen. Siempre tenemos que tener presente que la ciudadanía, por un lado, otorga ciertos derechos pero, por otro, exige también ciertas obligaciones.  

 

dr. Vladislav B. Sotirović

Ex profesor universitario

Vilnius, Lituania

Investigador del Centro de Estudios Geoestratégicos

Belgrado, Serbia

www.geostrategy.rs

[email protected]

                                                                                                     © Vladislav B. Sotirović 2024 

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